Притчи
- Один из суфиев древности заявил: Наиболее трудно учить людей трех видов: тех, кто в восторге от того, что чего-то достиг; тех, кто, научившись кое-чему, впал в депрессию от того, что не знал этого раньше; и тех, кто настолько озабочен желанием ощущать свой прогресс, что вообще перестал его ощущать. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Однажды посетитель попросил дозволения задать Райс-и-Кабиру вопрос, и тот разрешил. Посетитель сказал: - То, что я о вас слышал, не позволяет мне относиться к вам с доверием. Вы ведете себя нарочито вызывающе и тем ставите окружающих вас людей в сложное положение. Даже ваши друзья признаются, что не знают, как вас защищать. Если ваше поведение будет таким разноречивым, ваше имя не останется в памяти людей - даже несмотря на ваши достижения. Райс ответил: - Дорогой друг, одна из целей разноречивого поведения - сделать так, чтобы люди обратили внимание на то, как легко они поддаются его воздействию. Тот, на кого легко воздействуют моя улыбка или хмурый взгляд, подобны перекати-полю: любой порыв ветра несет их неведомо куда, вне зависимости от их собственных свойств. Нарочитая манера поведения, заставляющая людей чувствовать себя неловко, ничего не говорит о человеке, который так себя ведет, но много говорит о том, кто при этом чувствует себя неловко. Друзья, ищущие способа защитить кого-либо, служат интересам этого человека в том случае, если защита действительно необходима защищаемому. Если же акт защиты необходим самому защитнику, следовательно, он действует в интересах своего собственного эго, а не в интересах того, кого он защищает. Посетитель сказал: - С моих глаз спала пелена. Я признателен вам и приношу извинения. Множеству людей знакомы эти истины, но как мало тех, кто усваивает их! Райс-и-Кабир сказал: - Если истину усвоит хотя бы один человек, это означает, что знание уже представлено среди людей. И если оно сохраняется таким образом, чтобы когда-нибудь - за пределами нашего времени - стать всеобщим, разве это само по себе не великое благо? ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Человек пришел к суфию и сказал: - Научи меня, как всегда добиваться успеха. Суфий промолвил: - Я научу тебя большему. Я научу тебя быть великодушным к тем, кто не добился успеха. Это вымостит тебе дорогу к твоему собственному успеху и еще гораздо дальше. Кроме того, я научу тебя быть великодушным по отношению к добившимся успеха. В противном случае ты можешь ожесточиться и будешь неспособен заниматься той деятельностью, которая ведет к подлинному успеху. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Одного суфия спросили: - Люди, приходящие сюда, желают дружеских отношений, бесед и Учения. Вы же поручаете им тот или иной род внешней деятельности. Почему так? Он сказал: - Хотя они - как и вы сами - полагают, что приходят сюда за просветленностью, в основном все желают быть вовлеченными хоть во что-нибудь. Я даю им это вовлечение с тем, чтобы они поняли его ограниченность в качестве средства обучения. Если человек вовлекается во внешнюю деятельность полностью, значит, он искал только вовлечения. Такие люди не в состоянии ничего извлечь из ситуации, так как они не способны, наблюдая за собой, увидеть, что работа, которой они занимаются, совершенно бесполезна. Обретают просветленность не те, кто ожидает многого именно от деятельности. - Кто же обретает просветление? - спросил человек. Суфий ответил: - Просветленные - те, кто адекватно исполняет то, что должен, одновременно понимая, что существует еще нечто за этим. - Но как этого достичь? - Те, кто выполняет задания адекватно, всегда достигают искомого. И им не нужны дополнительные указания. Так, если бы вы адекватно исполняли то, что должны делать, не будучи ни небрежным, ни фанатично привязанным к вашим занятиям, вам бы не пришлось задавать мне этот вопрос. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Один из самых выдающихся шейхов всех времен сказал: - Я всегда ставил себе задачу как можно глубже разочаровать тех, кто просился ко мне в ученики. Я опаздывал на встречи. Я бывал ленив и забывчив. Обещая продемонстрировать какое-нибудь упражнение или поделиться тайной, я имел обычай этого не делать. А теперь давайте взглянем, что было бы, если б я соответствовал ожиданиям ученика. Ученик столь преисполнился бы довольством собой - что ему дано нечто такое, чего другие лишены - что это довольство только раздуло бы в нем гордыню. Тот, кто пережил такое разочарование и не ушел, становится способен отмечать действие гордыни в себе. Разочарование не может существовать без ожиданий. На суфийском Пути разрушаются все ожидания: “Предвкушение сладости абрикоса ослабляет эффект его подлинной сладости”. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Жил однажды юноша, который думал так: “Если бы я только мог пережить различные фазы бытия, я бы сумел избежать узости мышления. Что толку, когда тебе говорят: “Узнаешь, когда состаришься”, если ты будешь уже слишком стар, чтобы хоть как-то использовать то, что узнаешь?” Как-то раз он повстречал мудрого человека, который в ответ на его вопрос сказал ему: - Ты можешь узнать ответ, если очень захочешь. - Каким образом? - спросил юноша. - Посредством многократной трансформации. Съешь ягоды, которые я тебе укажу, и ты сможешь перемещаться во времени или по желанию превращаться из одного человека в другого. - Но я не верю в перевоплощения! - Имеет значение не то, во что ты веришь, а то, что возможно, - ответил мудрец. Итак, юноша съел ягоды и решил стать человеком средних лет. Но пребывание в этом возрасте налагало столь много ограничений, что он съел еще ягод и стал очень старым. Но, став старым, он захотел опять стать молодым и съел еще ягод. Теперь он снова был молод. Но поскольку каждому состоянию соответствует определенный уровень знания, он утратил опыт, который приобрел в первых двух трансформациях. Однако, все еще помня о ягодах, юноша решился провести второй эксперимент. Он съел еще ягод, пожелав на этот раз стать кем-нибудь еще. Но в ту секунду, как он обнаружил, что трансформировался в другого человека, он понял, что изменение само по себе бесполезно. А потому он съел еще ягод и пожелал умереть и снова возродиться. Теперь, когда он восстановился в своем первоначальном состоянии, он обнаружил, что то, что у него осталось, то, что чего-то стоило - полностью отлично от того “опыта”, которым он столь гордился в прошлом как признаком происходивших в нем изменений. Тут перед юношей опять возник мудрец и произнес: - Теперь, когда ты знаешь, что опытом является не то, чего ты хочешь, а только то, что тебе нужно, что имеет для тебя значение - ты, возможно, сможешь начать учиться. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- До Джан Фишан Хана стали доходить слухи о некоем мулле из Кандагара, который публично порочил его. Он затребовал к себе записи его проповедей, изучил их, но не отдал никаких распоряжений. Спустя несколько месяцев некий Абдул-Кадир Бей, путешественник из Мазара (который и записал это в своих мемуарах) спросил его: - Не так давно вам сообщали о направленных против вас речах муллы Сифри. Мне сказали, что теперь он вообще никогда не говорит о вас. Что это: вы изменились - или так действует ваша магия? Какую алхимию, какой талисман вы применили? Джан Фишан Хан, говорит Абдул-Кадир, ответил: - Если вы обещаете не говорить никому, покуда мулла жив, я вам доверю тайну. Я изучил его речи и увидел, что он противоречит сам себе. К примеру, он был не согласен с тем, что я занимаюсь административной деятельностью на том основании, что меня называют мистиком, а с моей суфийской деятельностью на основании того, что меня называют ханом. Потому лекарство было самое простое. Тайно, через одного моего друга, купца из Города Плаща Пророка, я устроил так, чтобы этого муллу назначили советником купцов из Кандагара. У него появилось реальное занятие, и он больше не занимается сотрясением воздуха с целью привлечь к себе внимание. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- В “Книге Аму-Дарьи” рассказывается, что бывший законник, ученый-юрист, ставший приверженцем Бахауддина Накшбанда, спросил его: - Вы знаете все о догме и толкованиях. Вы, как представляется, знаете все о теории и о том, что можно почерпнуть из книг. Каким же образом вам удалось приобрести такие знания? Ведь их недостает даже ученым и догматикам? - Могу сказать только одно: о догме я узнавал гораздо больше из источников иных, нежели книги, дискуссии и даже лекции. - Что же это за источники? - Я постигал догму и схоластику, изучая людей. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Один юноша всегда плохо отзывался о суфиях. Однажды к нему подошел суфийский шейх, снял со своего пальца перстень с камнем и сказал: - О, юноша, иди и продай этот перстень на базаре за цену золотой монеты. Взяв перстень, юноша попробовал продать его за один золотой таньга. Но никто из людей на базаре не хотел дать за перстень больше полушки. Услышав цену, назначенную юношей, они смеялись или злились, но всегда гнали его прочь. Юноша пришел к шейху суфиев и с обидой в голосе пожаловался: - Негодный товар дал ты мне! Он ничего не стоит. - Пойди в лавку золотых дел мастера, прошу тебя, - мягко сказал шейх. - Попробуй оценить перстень там. Юноша ушел и вернулся назад изумленным: - Вот твой перстень, почтенный! Ювелир оценил его в тысячу таньга золотом! - Дитя мое, - сказал тогда шейх, - ты знаешь о суфиях столько же, сколько знали об этом перстне люди на базаре. Юноша раскаялся в речах и мыслях своих и стал с тех пор почитать суфиев. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше
- Человек сказал стражнику у врат Алеппо: - Двадцать лет я жил в ханаке, уединенном жилище Мастера Века в Туркестане. - И чему же ты научился? - спросил страж. - Не знаю, научился ли я чему-нибудь, - сказал человек. - Пока я там был, люди приходили и люди уходили. Некоторых прогоняли, многие были разочарованы. Наконец, ушел и я. Страж промолвил: - Здесь, неподалеку от базарной площади, живет великий суфий. Возможно, он посоветует тебе что-нибудь. Человек из Туркестана отправился на малую базарную площадь и, увидев там великого суфия, закричал: - Ты самозванец! Это ведь ты и никто другой в течение всех двадцати лет, постоянно появляясь в ханаке, вселял в меня сомнения относительно моего Мастера! Суфий улыбнулся и сказал: - Одна из моих обязанностей - испытывать учеников. Можно ли испытать их лучше, чем представляясь одним из них, - тем, кто всем недоволен и демонстрирует им их собственную грубость? - А все другие, кто были со мной в ханаке? Что же, все остальные ученики в действительности тоже являлись скрытыми святыми? - Состав обитателей ханаки таков: там есть несведущие, есть просветленные, ведущие себя как несведущие, и есть не являющиеся ни теми, ни другими. Ты видишь только то, что на поверхности. За два десятилетия, что ты провел там, пять тысяч человек, на многих из которых ты даже не взглянул, поскольку не счел их важными, получили озарение без лишнего шума и суеты. ВСЕ ПРИТЧИ Читать дальше